les Ho-Chunk
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Les Ho-Chunk
Les Ho-Chunk , également connus sous le nom de Hoocągra ou Winnebago , sont un peuple amérindien de langue siouane dont le territoire historique comprend des parties du Wisconsin , du Minnesota , de l' Iowa et de l' Illinois . Aujourd'hui, les Ho-Chunk sont inscrits dans deux tribus reconnues par le gouvernement fédéral , la nation Ho-Chunk du Wisconsin et la tribu Winnebago du Nebraska .
La tribu Winnebago du Nebraska possède une réserve indienne au Nebraska. Bien qu'elles soient liées, les deux tribus sont des nations et des peuples souverains distincts reconnus au niveau fédéral , chacune ayant son propre gouvernement constitutionnellement formé et des intérêts de gouvernement et d'affaires complètement séparés. Depuis la fin du 20e siècle, les deux conseils tribaux ont autorisé le développement de casinos . La nation Ho-Chunk travaille sur la restauration de la langue et a développé une application iOS en langue Hoocąk . Depuis 1988, il revendique l' usine de munitions de l'armée Badger en tant que territoire traditionnel; la zone a depuis été déclarée excédentaire, mais les Ho-Chunk ont eu du mal avec les changements de politique au ministère de l'Intérieur . Le ministère a soutenu la revendication Ho-Chunk en 1998, mais en 2011 a refusé d'accepter la propriété en leur nom. En 1994, pour miser sur les revenus des casinos, les Winnebago ont créé une société de développement économique ; il a été couronné de succès et a reçu des prix en tant que modèle de petite entreprise entrepreneuriale. Avec plusieurs filiales, elle emploie plus de 1400 personnes. Il a également contribué à la construction de logements sur la réserve. Comme plus de 60% des tribus reconnues par le gouvernement fédéral, les Winnebago ont légalisé les ventes d'alcool dans la réserve pour sécuriser les revenus qui allaient auparavant à l'État sous forme de taxes. Les Ho-Chunk étaient la tribu dominante sur son territoire au 16ème siècle avec une population estimée à plusieurs milliers. Les ethnologues ont émis l' hypothèse que, comme d'autres peuples siouans , les Ho-Chunk pourraient être originaires de la côte est et avoir migré vers l'ouest à l'époque précoloniale. Nicolas Perrot a écrit que les noms que leur ont donnés les peuples algonquiens voisins peuvent avoir fait référence à leur origine près d'un océan.
Les Ho-Chunk parlent une langue siouane , qu'ils croient leur avoir été donnée par leur créateur, Mą'ųna (Terronnier). Leur nom natif est Ho-Chunk (ou Hoocạk), qui a été diversement traduit par "voix sacrée" ou "Gens de la Grande Voix", ce qui signifie langue maternelle , car ils sont à l'origine de la famille des langues siouanes . Ils se réfèrent généralement à eux - mêmes comme Hoocąk-waaziija-hači, ce qui signifie « peuple de la voix sacrée des pins ». Le terme "Winnebago" est un terme utilisé par les Potawatomi , prononcé comme "Winnipego". Les Relations jésuites de 1659-1660 ont dit : Il partit, au mois de juin mil six cent cinquante-huit, du lac de l'Ouinipegouek, qui n'est strictement qu'une grande baie du lac Huron. On l'appelle par d'autres le lac des puanteurs, non parce qu'il est salé comme l'eau de la Mer - que les Sauvages appellent Ouinipeg, ou eau puante - mais parce qu'il est entouré d'un sol sulfureux, d'où sortent plusieurs sources qui se jettent dans ce lac les impuretés absorbées par leurs eaux dans les lieux de leur origine. Nicolas Perrot était un commerçant français du XVIIe siècle qui croyait que les termes algonquins faisaient référence aux mers d'eau salée, car elles ont un arôme distinctif par rapport aux lacs d'eau douce. Un premier enregistrement jésuite dit que le nom fait référence à l'origine de "Le Puans" près des mers d'eau salée au nord. Les Algonquins appelaient aussi les Winnebago, « les gens de la mer ». (Un peuple autochtone qui vivait sur les rives de la baie d'Hudson portait le même nom.) Lorsque les explorateurs Jean Nicolet et Samuel de Champlain ont appris le lien « mer » avec le nom de la tribu, ils étaient optimistes que cela signifiait que les Puans étaient originaires ou avaient vécu près de l' océan Pacifique . Ils espéraient que cela indiquait un passage vers la Chine via les grands fleuves du Midwest.
Dans des études récentes, les ethnologues ont émis l'hypothèse que les Hoocągra, comme les autres peuples parlant le siouan, sont originaires de la côte est de l'Amérique du Nord et ont progressivement migré vers l'ouest. Récemment, plusieurs anciens de Hoocąk ont affirmé qu'ils étaient originaires du Midwest et qu'ils étaient antérieurs à la dernière période glaciaire. Le chercheur du début du XXe siècle, HR Holand, a affirmé qu'ils étaient originaires du Mexique , où ils avaient été en contact avec les Espagnols et avaient acquis une connaissance des chevaux. David Lee soutient que les Hoocąk étaient autrefois apparentés aux Olmèques là-bas. Ses preuves provenaient d'une culture basée sur la culture du maïs, le type de civilisation et la construction de monticules à la suite du recul du bouclier de glace. Cependant, Holand cite les archives de Jonathan Carver, qui a vécu avec les Hoocągra en 1766-1768.
Le contact avec les Espagnols pourrait avoir eu lieu le long du golfe du Mexique ou de la côte sud de l'Atlantique, où d'autres tribus Hoocąk sont originaires et ont vécu pendant des siècles. D'autres ont suggéré que le Hoocągra est originaire de l'eau salée pour expliquer comment les tribus du Midwest avaient une connaissance de l'océan Pacifique, qu'ils ont décrit comme étant situé là où la terre se termine et où le soleil se couche dans la mer. Les histoires orales d'un ancien orateur Hoocąk, Wakąhaga , ou Snake Skin, disent qu'ils ont migré vers le Wisconsin depuis le sud-ouest du Pacifique, où leur endonyme signifiait à l'origine « le peuple du gros poisson », ou plus précisément « le peuple de la baleine ». En règle générale, les Hoocągra affirment aujourd'hui que leur peuple a toujours vécu dans ce qui est maintenant le centre-nord des États-Unis. Les études linguistiques et ethnographiques ont généré d'autres histoires profondes des divers peuples amérindiens. Histoire L' histoire orale de Ho-Chunk indique qu'ils ont toujours vécu dans leurs terres natales actuelles du Wisconsin, du Minnesota, de l'Iowa, du Missouri et de l'Illinois. Leur langue siouane indique une origine commune avec d'autres peuples de ce groupe linguistique. Ils déclarent que leurs ancêtres ont construit les milliers de monticules d'effigie à travers le Wisconsin et les États environnants au cours de la période du Sylvicole supérieur . La tribu a historiquement adopté l' agriculture du maïs à la fin de la période forestière tardive ainsi que la chasse, la pêche et la cueillette de plantes sauvages. Ils cultivaient du riz sauvage ( Zizania spp.) et récoltaient le sucre des érables à sucre .
Le contact européen est venu en 1634 avec l'arrivée de l'explorateur français Jean Nicolet . Il a écrit que les Winnebago/Ho-Chunk occupaient la région autour de Green Bay du lac Michigan dans le Wisconsin, s'étendant au-delà du lac Winnebago jusqu'à la rivière Wisconsin et à la rivière Rock dans l' Illinois . L'histoire orale indique également qu'au milieu du XVIe siècle, l'afflux de peuples Ojibwés dans la partie nord de leurs terres a poussé les Ho-Chunk à se déplacer vers le sud de leur territoire. Ils ont eu des frictions avec les tribus de la Confédération de l' Illinois ainsi qu'avec les autres peuples parlant le chiwere qui se séparaient du Ho-Chunk. Ces groupes, qui sont devenus les tribus de l' Iowa , du Missouria et des Otoe , se sont déplacés vers le sud et l'ouest parce que l'aire de répartition réduite rendait difficile le maintien d'une si grande population. Nicolet a rapporté un rassemblement d'environ 5 000 guerriers pendant que le Ho-Chunk le divertissait. Les historiens estiment que la population en 1634 peut avoir varié de 8 000 à plus de 20 000. Entre ce moment - là et le premier retour des français trappeurs et les commerçants dans les fin des années 1650, la population a été réduite de façon drastique. Des rapports ultérieurs ont indiqué que le Ho-Chunk ne comptait qu'environ 500 personnes. Lorsque de nombreuses tribus algonquiennes ont migré vers l'ouest pour échapper aux tribus iroquoises agressives lors de la guerre des castors , elles ont rivalisé avec les Ho-Chunk pour le gibier et les ressources, qui ont dû céder à leur plus grand nombre. Les raisons invoquées par les historiens pour expliquer la diminution de la population varient, mais ils s'accordent sur trois causes majeures : la perte de plusieurs centaines de guerriers dans une tempête sur un lac, les épidémies de maladies infectieuses après contact avec les Européens et les attaques de la Confédération des Illinois. Les guerriers auraient été perdus sur le lac Michigan après avoir repoussé la première attaque en envahissant les Potawatomi de ce qui est maintenant le comté de Door, Wisconsin . Un autre dit que le nombre était de 600. Une autre affirmation est que les 500 ont été perdus dans une tempête sur le lac Winnebago lors d'une campagne ratée contre les Meskwaki (Sac&Fox) , tandis qu'un autre dit qu'il s'agissait d'une bataille contre les Sauk .
Même avec une perte aussi grave de guerriers, l'historien R. David Edmunds note que cela n'a pas suffi à provoquer la quasi-élimination de tout un peuple. Il suggère deux causes supplémentaires. Le Winnebago souffrait apparemment d'une maladie répandue, peut-être une épidémie d'une des maladies infectieuses européennes . Ils n'avaient aucune immunité contre les nouvelles maladies et ont subi des taux de mortalité élevés. Les comptes rendus de Ho-Chunk ont déclaré que les victimes étaient devenues jaunes, ce qui n'est pas un trait de la variole . Les historiens ont évalué la maladie comme la principale raison des pertes dans toutes les populations amérindiennes.
Edmunds note comme troisième cause du déclin de la population le récit historique suivant : la décimation par la Confédération de l'Illinois. Les Ho-Chunk avaient été aidés à un moment donné par nombre de leurs ennemis, en particulier la Confédération des Illinois, pendant leur période de souffrance et de famine , aggravée par la perte de leurs chasseurs. Les Winnebago attaquent alors la Confédération de l'Illinois. Enragés, d'autres guerriers de l'Illinois ont riposté et tué presque tous les Ho-Chunk. Après l'établissement de la paix entre les Français et les Iroquois en 1701, de nombreux peuples algonquiens sont retournés dans leurs terres natales à l'est. Les Ho-Chunk furent alors soulagés de cette pression sur leur territoire et après 1741, la plupart retournèrent à l'intérieur des terres. D'un minimum de peut-être moins de 500, la population s'est progressivement rétablie, aidée par les mariages mixtes avec les tribus voisines et certains des commerçants et trappeurs français. Un décompte de 1736 donne une population de 700 ; en 1806, ils étaient plus de 2 900. Un recensement en 1846 a fait état de 4 400 personnes, mais en 1848, il y en aurait eu 2 500. Comme d'autres tribus amérindiennes, les Ho-Chunk ont subi de lourdes pertes lors des épidémies de variole de 1757-58 et 1836. Dans l'épidémie du 19ème siècle, ils ont perdu près d'un quart de leur population. Aujourd'hui, la population totale du peuple Ho-Chunk est d'environ 12 000. Grâce à une série de déplacements imposés par le gouvernement américain au XIXe siècle, la tribu a été relocalisée dans des réserves de plus en plus à l'ouest : dans le Wisconsin, le Minnesota, le Dakota du Sud et enfin le Nebraska . Il y a 13 suppressions enregistrées du Hoocągra dans le dossier à Washington, DC À la suite des déplacements forcés, de nombreux membres de la tribu sont retournés dans leurs anciennes maisons, en particulier dans le Wisconsin, malgré les rafles et les expulsions répétées de l'armée américaine. Le gouvernement américain a finalement autorisé les Winnebago du Wisconsin à s'installer dans l'État, où ils ont obtenu la reconnaissance fédérale en tant que tribu. Les Ho-Chunk du Nebraska ont obtenu une reconnaissance fédérale indépendante en tant que tribu et ont une réserve dans le comté de Thurston . La nation Ho-Chunk dispose désormais d'une constitution qui renforce ses capacités souveraines à négocier avec le gouvernement américain. Waukon et Decorah , sièges des comtés d' Allamakee et de Winneshiek, Iowa , respectivement, ont été nommés d'après le chef Ho-Chunk du XIXe siècle , Waukon Decorah .
Culture Avant que les Européens ne s'aventurent sur le territoire des Ho-Chunk, les Ho-Chunk étaient connus pour chasser, cultiver et cueillir de la nourriture à partir de sources locales, notamment des noix, des baies, des racines et des feuilles comestibles. Ils savaient ce que la forêt et le bord de la rivière avaient à offrir et les deux sexes avaient un rôle à jouer dans l'utilisation optimale des ressources. Avec le changement des saisons, les familles Ho-Chunk se déplaçaient d'une région à l'autre pour trouver de la nourriture. Par exemple, de nombreuses familles retournaient à Black River Falls, dans le Wisconsin , pour cueillir des baies en été.
Les femmes Ho-Chunk étaient responsables de la culture, de la collecte et de la transformation des aliments pour leurs familles, y compris la culture de variétés de maïs et de courges, afin d'avoir différents types tout au long de la saison de croissance ; et la cueillette d'une grande variété de racines, de noix et de baies, ainsi que de la sève des érables. En outre, les femmes ont appris à reconnaître et à utiliser un large éventail de racines et de feuilles à des fins médicinales et végétales. La sève d'érable servait à faire du sirop et des bonbons. Les femmes transformaient et cuisinaient également le gibier, fabriquant des viandes séchées combinées à des baies pour subvenir aux besoins de leurs familles lorsqu'elles voyageaient. Les peaux tannées étaient utilisées pour fabriquer des vêtements et des sacs de rangement. Ils utilisaient la plupart des parties du jeu pour les outils, les reliures, les vêtements et les couvertures pour les habitations. Ils étaient responsables de la survie des familles, s'occupant des enfants ainsi que des personnes âgées.
Le rôle principal de l'homme Ho-Chunk était celui de chasseur et de guerrier en cas de besoin. Les chefs parmi les hommes s'interfacent avec d'autres tribus. En tant que chasseurs, ils harponnaient les poissons et les matraquaient à mort. Les hommes chassaient également du gibier comme le rat musqué, le vison, la loutre, le castor et le cerf. Certains hommes ont appris à créer des bijoux et d'autres décorations corporelles en argent et en cuivre, tant pour les hommes que pour les femmes. Pour devenir des hommes, les garçons devaient passer par un rite de passage à la puberté : ils jeûnaient pendant une période au cours de laquelle ils devaient acquérir un esprit gardien ; sans cela, leur vie serait misérable. En plus d'avoir un esprit gardien, les hommes essayaient également d'acquérir la protection et les pouvoirs d'esprits spécifiques, ce qui se faisait en faisant des offrandes avec du tabac. Par exemple, un homme n'irait pas sur le sentier de la guerre sans d'abord effectuer le « festin du paquet de guerre », qui comportait deux parties. La première partie honorait les esprits de la nuit et la seconde partie honorait l' esprit Thunderbird . Les bénédictions que ces esprits donnaient aux hommes étaient incarnées dans des objets qui, ensemble, formaient le paquet de guerre. Ces objets peuvent inclure des plumes, des os, des peaux, des flûtes et des peintures.
Clans Ho-Chunk Avant que le gouvernement américain ne retire les Ho-Chunk de leur terre natale dans le Wisconsin, la tribu se composait de 12 clans Les clans étaient associés à des esprits animaux représentant les responsabilités traditionnelles au sein de la nation ; chaque clan avait un rôle dans la survie du peuple. Comme les autres Amérindiens, les Ho-Chunk avaient des règles exigeant généralement que les gens se marient en dehors de leurs clans. Le système de parenté était fondé sur la famille et structurait les règles de filiation et d'héritage. Bien que la tribu est patrilinéaire aujourd'hui, les anthropologues croient qu'ils peuvent avoir eu un matrilinéairesystème de parenté au XVIIe siècle avant leurs pertes majeures. À cette époque, les matriarches d'un clan nommaient son chef et pouvaient récupérer le poste si elles désapprouvaient ses actions. Les Ho-Chunk sont peut-être passés au système patrilinéaire en raison du mariage avec d'autres tribus ou sous l'influence du commerce des fourrures axé sur les hommes. [20] Aujourd'hui, il existe deux tribus Ho-Chunk reconnues au niveau fédéral , la nation Ho-Chunk du Wisconsin et la tribu Winnebago du Nebraska . Nation Ho-Chunk Cette tribu a son siège à Black River Falls, dans le Wisconsin . Anciennement connue sous le nom de tribu Wisconsin Winnebago , ils ont changé leur nom en "Ho-Chunk Nation" pour reprendre leur nom siouan traditionnel. Ils se font également appeler Wonkshieks – « Premiers Peuples de la Vieille Île ». Ce sont les plus grandes des tribus. Les Ho-Chunk ont créé la Division de la langue et de la culture Hoocąk Waaziija Haci , qui a développé du matériel pour enseigner et restaurer l'utilisation de la langue Hoocąk et d'autres éléments de leur culture. Parmi ses innovations récentes, citons le développement d'une application en langue Hocąk pour iPhone . Les Ho-Chunk comptent environ 200 locuteurs natifs parmi leurs aînés. Sur les 7 192 membres de la tribu en mai 2011, 5 042 vivaient dans le Wisconsin. Les tribus possèdent 4 602 acres (18,625 km²) dispersés dans 12 comtés du Wisconsin et un dans le Minnesota. Les plus grandes concentrations se trouvent dans les comtés de Jackson , Clark et Monroe dans le Wisconsin. Des zones plus petites se trouvent dans les comtés d' Adams , Crawford , Dane , Juneau , La Crosse , Marathon , Rock , Sauk , Shawano et Wood dans le Wisconsin. La nation Ho-Chunk possède également des terres à Lynwood, dans l'Illinois Gouvernement
Depuis la fin du 20e siècle, la tribu exploite six casinos dans le Wisconsin, afin de lever des fonds :
En février 2013, le Conseil communal de Beloit a vendu des terres à la nation Ho-Chunk pour un projet de casino. Le conseil a utilisé les revenus pour améliorer les infrastructures, les soins de santé et le soutien à l'éducation de sa population. En 1988, la nation Ho-Chunk a déposé une demande en temps opportun pour le transfert de l' usine de munitions de l'armée Badger (BAAP), qui devait être déclarée excédentaire en vertu de la réglementation fédérale. En tant que partie de leur ancien territoire traditionnel, le bien détient des ressources historiques, archéologiques, sacrées et culturelles importantes pour leur peuple. Il s'agit d'une parcelle de 1 500 acres dans le comté de Sauk, dans le Wisconsin . En 1998, le secrétaire de l'Intérieur avait publié une lettre pour revendiquer la terre au nom des Ho-Chunk, mais en 2011, le Bureau des affaires indiennes (BIA) a refusé d'accepter la propriété. Elle n'était pas disposée à effectuer une évaluation environnementale en raison du coût. Les Ho-Chunk continuent de poursuivre l'affaire. Entre 1998 et 2011, l'armée a dépensé des millions de dollars en évaluations environnementales et en nettoyage pour préparer la propriété au transfert. En 2012, le Congrès national des Indiens d'Amérique (NCAI) a adopté une résolution en faveur des Ho-Chunk et encourageant le BIA à accepter les terres excédentaires en fiducie au nom des tribus Tribu Winnebago du Nebraska La tribu a une réserve dans le nord-est du Nebraska et l'ouest de l'Iowa. La réserve indienne de Winnebago se situe principalement dans la partie nord de Thurston et une petite partie des comtés de Dixon dans le Nebraska, avec une partie supplémentaire dans le comté de Woodbury , Iowa. Une petite parcelle de terrain hors réserve de 116,75 acres (0,4725 km 2 ) se trouve dans le sud du canton de Craig, dans le comté de Burt , au Nebraska. La superficie totale des terres est de 457.857 km² (176.78 sq mi). Ils s'appellent également Hochungra - "Les gens du discours des parents", qui ressemble au Ho-Chunk de la branche du Nebraska du Winnebago. La partie de l'Iowa était à l'origine à l'ouest de la rivière Missouri et dans les limites du Nebraska. Après que le United States Army Corps of Engineers ait modifié le cours de la rivière, une partie des terres de la réserve a été redéfinie comme relevant des limites de l'Iowa. La tribu a fait valoir avec succès que la terre leur appartenait aux termes de l'acte antérieur au détournement de la rivière. Cette terre a une adresse postale de Sloan , Iowa, car les adresses rurales sont normalement couvertes par le bureau de poste le plus proche. Le recensement de 2000 a fait état d'une population de 2 588 personnes vivant sur ces terres. La plus grande communauté est le village de Winnebago , avec d'autres à Emerson et Thurston , Nebraska. En 2006, leur population inscrite était estimée à 4 000. [23] L' Omaha reconnu par le gouvernement fédéral a également une réserve dans le comté de Thurston. Ensemble, les tribus amérindiennes occupent toute la superficie du comté de Thurston. Gouvernement Depuis 1992, la tribu Winnebago possède et exploite le casino WinnaVegas sur ses terres dans l'Iowa. La tribu a légalisé les ventes d'alcool pour conserver les recettes de la taxe sur l'alcool, destinées à soutenir les personnes et les familles touchées par l'alcoolisme. Plus de 60 % des tribus reconnues par le gouvernement fédéral dans les 48 États inférieurs ont légalisé la vente d'alcool.
En 1994, la tribu a créé Ho-Chunk, Inc., une société de développement économique qui emploie aujourd'hui 1400 personnes. Son succès a valu à la tribu des prix d'organisation de petites entreprises. Il a lancé un solide programme de construction de logements en collaboration avec des programmes fédéraux. Ses dirigeants ont été présentés sur Native American Entrepreneurs en 2009 sur PBS .
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Date de dernière mise à jour : 28/11/2021
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